Что такое ахимса и как практиковать ее в повседневной жизни

What is Ahimsa and How to Practice It in Everyday Life

Возможно, вы слышали, как на занятиях по йоге говорят об ахимсе, но не знали, что означает это древнее санскритское слово. Ахимса - это санскритское слово, которое означает "непричинение вреда" или "ненасилие". Некоторые также называют его "состраданием". Однако, когда учитель йоги говорит об ахимсе, он имеет в виду не просто "непричинение вреда" в самом простом смысле - не причинять физического вреда. Напротив, концепция Ахимсы гораздо сложнее и масштабнее.

Ахимса - это высший долг. Даже если мы не можем практиковать ее в полной мере, мы должны стараться понять ее дух и воздерживаться от насилия, насколько это возможно для человека. Махатма Ганди

Она включает в себя ненасилие по отношению ко всем существам и вещам, включая нас самих. Оно распространяется на то, как мы думаем, ведем себя и даже едим. В некотором смысле ахимса - это скорее намерение, чем результат действия. Ахимса - это центральное понятие в йогической философии. Очень важно понимать ахимсу, если вы хотите вывести свою практику за пределы коврика в широкий мир.

Этимология санскрита

Этимология санскрита

Этимология санскрита

Слово ахимса - санскритское (अहिंसा) и происходит от слова himsa. На санскрите himsa означает "насилие" или "ранение". Добавив приставку "А-", ахимса становится противоположностью насилию или травме. Ахимса - это хорошо известное слово и понятие в индуизме, буддизме и джайнизме. Однако в каждой духовной традиции слово ахимса имеет сходное значение: доброта, сострадание и непричинение вреда.

История ахимсы

История ахимсы

История ахимсы

Ахимса - это сложная концепция, которая значительно изменилась и развивалась на протяжении многих лет. Фактически, она продолжает развиваться и сегодня.

Самое раннее письменное упоминание об ахимсе содержится в Ведах, около 1500-500 гг. до н.э., однако знания, содержащиеся в Ведах, передавались устно в течение многих лет до этого. Это древние и священные индийские тексты. Ахимса представлена в этих текстах наряду с концепцией кармы. Карма предполагает, что вся энергия во Вселенной находится в равновесии. Или, говоря современным языком, на каждое действие существует равная и противоположная энергетическая реакция. Так, например, если вы причините вред кому-то другому, то в конечном итоге этот же вред вернется к вам. Практикуя ахимсу, или ненасилие, этого можно избежать.

На протяжении многих сотен лет ахимса в основном ассоциировалась с отказом от убийства других существ. На самом деле это основная причина того, что большая часть Индии придерживается вегетарианства. Индуизм, джайнизм и буддизм поддерживали понятие Ахимсы, пропагандируя вегетарианство, или неубийство животных. Джайнизм пошел еще дальше, предложив считать насилием уничтожение всего живого - от насекомых до микробов.

В 1900-х годах Махатма Ганди превратил ахимсу в политическое движение. Многие знакомы с пацифистским движением Ганди, который вывел Индию из-под британского правления с помощью мирных протестов. В основе философии Ганди лежала ахимса, или ненасилие.

Око за око делает весь мир слепым. Махатма Ганди

Эта цитата известна во всем мире, но она приобретает новую глубину, когда вы понимаете философию ахимсы, лежащую в ее основе. Благодаря мирным протестам, возглавляемым Ганди, сила ахимсы становится очевидной не только в индивидуальном, но и в политическом плане.

Ахимса в Ведах: история садху и змея

Ахимса в Ведах: история садху и змея

Ахимса в Ведах: история садху и змея

Как уже упоминалось, Ахимса впервые упоминается в Ведах. В частности, есть один отрывок, в котором ахимса обсуждается через аллегорию о садху и змее. Садху - это кочующий монах. Садху проходит через деревню, где находит змею, терроризирующую жителей деревни. Он учит змею ахимсе, и змея дает обет практиковать ахимсу и перестать терроризировать жителей деревни.

Год спустя садху снова проходит через деревню, но находит змею худой, испуганной и умирающей. Змея сообщает садху, что, хотя он не проявлял насилия по отношению к жителям деревни, жители увидели его слабость и стали бросать в змею камни и насмехаться над ней, мешая ей охотиться за едой. Тогда садху говорит змее, что хотя ахимса означает ненасилие, это не значит, что нельзя "шипеть", или отстаивать и защищать себя, проявляя сострадание и любовь. Обычно об ахимсе думают в отношении других людей и животных, но в этой истории подчеркивается важность практики ахимсы по отношению к самому себе.

Ахимса в Йога-сутрах

Ахимса в Йога-сутрах

Ахимса в Йога-сутрах

Хотя ахимса имеет долгую и развивающуюся историю, она наиболее известна как первая из пяти ям. Йога-сутры Патанджали - важный текст в йоге, в котором изложены восемь конечностей йоги. Эти конечности являются неотъемлемой частью практики йоги, особенно раджа-йоги или аштанга-йоги. Восемь конечностей йоги гораздо шире, чем просто физическая практика (асаны), на которую так часто обращают внимание на Западе. Ямас, в частности, является первой из восьми конечностей. Поэтому Ахимса, будучи первой Ямой, является первым, что необходимо практиковать в йоге.

Ямы - это этические принципы того, как йог должен взаимодействовать с миром и жить в нем. К другим Ямам относятся Сатья (правдивость), Астейя (неворовство), Брахмачарья (чистота) и Апариграха (непривязанность). Когда ахимса практикуется наряду с этими принципами, а также другими восемью конечностями йоги, йог обретает покой и становится ближе к достижению просветления.

Способы практиковать ахимсу

Способы практиковать ахимсу

Способы практиковать ахимсу

Существует множество способов практиковать ахимсу. Различные движения Ахимсы на протяжении всей истории выделяли различные аспекты Ахимсы, например, ее вклад в вегетарианство или политические инициативы. По сути, практиковать ахимсу означает жить, думать и вести себя ненасильственно по отношению к себе и ко всему и всем вокруг.

Истинная ахимса должна означать полную свободу от недоброжелательства, гнева и ненависти и всепоглощающую любовь ко всем. Махатма Ганди

Благодаря практике Ахимсы любовь наполняет дух и распространяется на все, с чем вы общаетесь. Однако вначале практика Ахимсы может показаться сложной задачей. Есть несколько конкретных способов понять и практиковать Ахимсу в своих поступках, словах, мыслях и многом другом.

Ахимса в делах

Ахимса в делах

Ахимса в делах

Поступки, или видимое поведение, - это самый очевидный способ практиковать ахимсу. Подумайте обо всем, что вы делаете в течение обычного дня. Вставание с постели, утренняя рутина, прием пищи, общение с другими людьми на работе, уход за домашними животными, общение с друзьями, движение по улице, поход в продуктовый магазин - существует огромное количество возможностей практиковать или не практиковать ахимсу. Ахимса не обязательно должна включать в себя драматический сценарий с потенциальным "насилием", например, часто связанные с ним избиение и убийство. Вместо этого подумайте о более тонких формах поведения. Например, раздражает ли вас медленная машина, и вы обгоняете ее, крича из окна? Или вы спокойно едете за ней, пока у вас не появится возможность проехать? Выбираете ли вы в продуктовом магазине мясо, выращенное на пастбище? Или выбираете мясо массового производства, выращенное в клетках? Улыбаетесь ли вы кассиру или нет? Каждый поступок в течение дня - это выбор, практиковать Ахимсу или нет.

Ахимса в словах

Ахимса в словах

Ахимса в словах

Как и в делах, ахимсу можно практиковать и в словах. Все, что вы говорите в течение дня, зависит от того, говорите ли вы это с ахимсой. Многие люди знают, что нельзя говорить жестокие или злые слова другим. Однако то же самое нельзя сказать о словах, которые мы говорим себе. Многие люди смотрят в зеркало и выбирают то, что им не нравится в себе, говорят себе, что им не идет определенная одежда, критикуют себя за характер и многое другое. Это слова, которые большинство людей никогда бы не сказали другу, но каждый день говорят их себе. Это один из хороших примеров того, как вы можете практиковать ахимсу в своей повседневной жизни. В следующий раз, когда вы будете несправедливо критиковать себя, попробуйте вместо этого практиковать Ахимсу.

Ахимса в мыслях

Ахимса в мыслях

Ахимса в мыслях

Недостаточно просто проявлять сострадание; вы также должны быть сострадательны. Чтобы по-настоящему практиковать ахимсу, должна быть гармония между вашим внутренним и внешним состоянием. Таким образом, ахимса гораздо больше зависит от ваших мыслей и намерений, чем от ваших действий. Практикуйте осознание своих мыслей о себе, о других и об окружающем мире. Например, если кто-то раздражает вас, пусть первой вашей мыслью не будет разочарование или что-то негативное о нем. Вместо этого подумайте о чем-то сострадательном по отношению к нему или о другом положительном моменте в вашей жизни. Укрепляйте любящую доброту и отбрасывайте мысли о зависти, вине, гневе и т.д. Каждый, кто испытывал чувство зависти или гнева, знает, как эти мысли и эмоции разрастаются и влияют на ваше благополучие и благополучие окружающих вас людей. Выберите вместо этого ахимсу.

Ахимса и нелюди

Ахимса и нелюди

Ахимса и нелюди

Ахимса предназначена не только для людей. Йога учит, что "Я" едино с Божественным, и Божественное присутствует во всем. Йога означает "связывание" или "союз", и это единство распространяется на все живые существа. Практикуя ахимсу, необходимо проявлять уважение ко всем животным. Для многих это означает никогда не обижать животных и быть добрым ко всем животным. Для других это означает воздержание от мяса и всех продуктов животного происхождения. Ахимса - одна из причин того, что вегетарианство было так популярно в Индии на протяжении всей истории.

Ахимса также может быть распространена не только на живые существа, но и на окружающую среду. В настоящее время мир столкнулся с кризисом изменения климата, вызванным нерациональными решениями, принимаемыми людьми и массовыми корпорациями. На протяжении всей жизни человек сталкивается с множеством решений, которые могут негативно повлиять на окружающую среду. Практика ахимсы в отношении окружающей среды может выглядеть как ограничение отходов, использование нетоксичных продуктов, отказ от использования соломинок или микробисера, поездка на автомобиле и многое другое.

Ахимса в войнах и самообороне

Ахимса в войнах и самообороне

Ахимса в войнах и самообороне

Очевидно, что Ахимса - это сложное понятие, выходящее далеко за рамки простого определения "ненасилия". С ахимсой связаны важные дебаты относительно подопечных и самозащиты. Разные ученые спорят о том, уместна ли самозащита в рамках Ахимсы.

Сила невооруженного ненасилия в любой день намного превосходит силу вооруженной силы. Махатма Ганди

В истории о садху и змее кажется, что садху пропагандирует самозащиту, когда говорит змее, что если она не может укусить, это не значит, что она не может шипеть. Кроме того, священные тексты, такие как Веды и Махабхарата, в которых упоминается ахимса, также являются страшными военными эпосами и, похоже, поддерживают идеал ахимсы наряду с насилием.

Современные читатели утверждают, что знаменитая история Арджуны, бросающегося в бой в "Бхагавад-гите", является примером человека, не действующего в духе ахимсы. Во время битвы Арджуна принимает решения под влиянием своего эго. Если бы он практиковал ахимсу, то знал бы, что убить других в битве - то же самое, что убить себя, поскольку Божественное присутствует во всех существах. Эта критика сочетается с пацифистским движением, вдохновленным Ганди, в котором ненасилие доведено до такого уровня, что считается, что лучше и смелее умереть, чем причинить боль другому человеку, защищая себя.

В конечном счете, тема самозащиты в рамках ахимсы - это вопрос, который зависит от собственных идеалов человека и продолжает обсуждаться в наше время.

Как понять, что у вас проблемы с ахимсой

Как понять, что у вас проблемы с ахимсой

Как понять, что у вас проблемы с ахимсой

Очень трудно прожить жизнь в Ахимсе, но это идеал, к которому стремятся йоги. Вы не можете каждый день совершать каждый поступок, слово и мысль с Ахимсой. Тем не менее, вы не должны слишком сильно наказывать себя, когда вам это не удается, но вместо этого (в соответствии с Ахимсой) будьте сострадательны к себе, когда вам трудно практиковать ненасилие. С практикой ахимса придет более естественно.

Если вам трудно ежедневно практиковать ахимсу, возможно, вам необходимо определить стрессовые факторы в вашей жизни и отрешиться от них. Возможно, вы также столкнулись с дисбалансом своего эго. Трудно ли вам практиковать ахимсу, потому что вы испытываете стресс от давления социальных и рабочих обязательств? Помните, что эти обязательства являются внешними по отношению к вам; они не определяют, кто вы есть. Вы - не ваше эго, а скорее Божественное проявление, единое со Вселенной. Когда ваше "Я" и ценности рассматриваются в перспективе, легче практиковать Ахимсу.

Заключение

Заключение

Заключение

Понять Ахимсу и научиться практиковать ее в повседневной жизни - это первый шаг на восьмеричном пути йоги. Практика ахимсы открывает путь через йогу и жизнь, полный сострадания, ясности и мира. Это сложное путешествие, поскольку каждый человек ежедневно сталкивается с миллионами решений. С каждым решением он должен активно выбирать Ахимсу и тем самым активно выбирать путь к просветлению.

comments powered by Disqus

Вам также может понравиться